第 15 节

嶽寺，與弟子百餘人方講《華嚴經》，沙彌亦在聽會，忽聞寺外山谷，若風雨聲，和尚遂招此沙彌，令於己背後立。須臾，見一大蛇，長八九丈，大四五圍，直入寺來，怒目張口。左右皆欲奔走，和尚誡之，不令動。蛇漸至講堂，升階睥睨，若有所求。和尚以錫杖止之，云：「住。」蛇欲至坐，遂俛首閉目。和尚誡之，以錫杖扣其首曰：「既明所業，今當回向三寶。」令諸僧爲之齊聲念佛，與受三歸五戒。此蛇宛轉而出，時亡僧弟子已有登會者，和尚召謂曰：「此蛇，汝之師也。修行累年，合證果之位。爲臨終之時，惜一鉢破，怒此沙彌，遂作一蟒蛇。適此來者，欲殺此沙彌。更若殺之，當墮大地獄，無出期也。賴吾止之，與受禁戒，今當捨此身矣。汝往尋之。」弟子受命而出。蛇行所過，草木開靡，如車路焉。行四十五里，至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白，和尚曰：「此蛇今以受生，在 裴郎中 宅作女，亦甚聰慧。年十八當亡，即却爲男，然後出家修道。 裴郎中 即我門徒，汝可入城，爲吾省問之。其女今已欲生，而甚艱難，汝可救之。」 時 裴寬 爲兵部郎中，即和尚門人也。弟子受命入城，遥詣 裴 家，遇 裴 請假在宅，遂令報云：「 華嚴和尚 傳語。」郎中出見，神色甚憂，僧問其故，云：「妻欲産，已六七日，燈燭相守，甚危困矣。」僧曰：「我能救之。」遂令於堂門之外，淨設牀席，僧入焚香擊磬，呼和尚者三。其夫人安然而産一女，後果年十八歲而卒。 出《原化記》 唐休璟門僧 唐中宗 時， 唐公 休璟 爲相。嘗有一僧，發言多中，好爲厭勝之術， 休璟 甚敬之。一日僧來，謂 休璟 曰：「相國將有大禍，且不遠數月，然可以禳去。」 休璟 懼甚，即拜之。僧曰：「某無他術，但奉一計耳，愿聽之。」 休璟 曰：「幸吾師教焉。」僧曰：「且天下郡守，非相國命之乎？」曰：「然。」僧曰：「相國當於卑冗官中，訪一孤寒家貧有才幹者，使爲 曹州 刺史，其深感相國恩，而可以指蹤也。既得之，愿以報某。」 休璟 且喜且謝。遂訪於親友， 張君 者， 「張君」《宣室志》作「得張君」。 家甚貧，爲京卑官，即日拜贊善大夫。又旬日，用爲 曹州 刺史。 既而召僧謂曰：「已從師之計，得 張某 矣。然則可教乎？」僧曰：「 張君 赴郡之時，當令求二犬，高數尺而神俊者。」 休璟 唯之。已而 張君 荷 唐公 特達之恩，然莫喻其旨，及將赴郡，告辭於 休璟 。既而謝之曰：「某名跡幽昧，才識疎淺。相國拔此沈滯，牧守大郡，由擔石之儲，獲二千石之禄，自涸轍而泛東溟，出窮谷而陟層霄，德固厚矣。然而感恩之外，竊所憂惕者，未知相國之旨何哉？」 休璟 曰：「用君之才耳，非他也。然常聞貴郡多善犬，愿得神俊非常者二焉。」 張君 曰：「謹奉教。」 既至郡，數日，乃悉召郡吏，告之曰：「吾受丞相 唐公 深恩，拔於不次，得守大郡，今 唐公 求二良犬，可致之乎？」有一吏前曰：「某家育一犬，質狀異常，愿獻之。」 張 大喜，即往取焉。既至，其犬高數尺而肥，其臆廣尺餘，神俊異常，而又馴擾。 張君 曰：「相國所求者，二也，如何？」吏白曰：「郡内有唯此，他皆常也。然郡南十里某村某民家，其亦有一焉。民極惜之，非君侯親往，不可取之。」 張君 即命駕，齎厚直而訪之，果得焉。其狀與吏所獻者無異，而神彩過之。 張君 甚喜，即召親吏以二犬獻 休璟 。 休璟 大悦，且奇其狀，以爲未嘗見，遂召僧視之，僧曰：「善育之。脱相君之禍者，二犬耳。」 後旬日，其僧又至，謂 休璟 曰：「事在今夕，愿相君嚴爲之備。」 休璟 即留僧宿其第。是夜， 休璟 坐於堂之前軒，命左右十餘人執弧矢立於榻之隅，其僧與 休璟 共處一榻。至夜分，僧笑曰：「相君之禍免矣！可以就寢。」 休璟 大喜，且謝之，遂徹左右，與僧寢焉。迨曉，僧呼 休璟 曰：「可起矣。」 休璟 即起。謂僧曰：「禍誠免矣，然二犬安所用乎？」僧曰：「俱往觀焉。」乃與 休璟 偕尋其跡，至後園中，見一人仆地而卒矣，視其頸有血，蓋爲物所噬者。又見二犬在大木下，仰視之，見一人袒而匿其上。 休璟 驚，且詰曰：「汝爲誰？」其人泣而指死者曰：「某與彼俱賊也，昨夕偕來，且將致害相國。蓋遇此二犬，環而且吠，彼遂爲噬而死，某懼，因匿身於此。二犬見之，乃蹲於樹下。某伺其他去，將逃焉，迨曉終不去。今即甘死於是矣。」 休璟 即召左右，令縛之。曰：「此罪固當死，然非某心也，蓋受制於人耳。愿釋之。」 休璟 命解縛，其賊拜泣而去。 休璟 謝其僧曰：「賴吾師，不然死於二人之手。」僧曰：「此蓋相國之福也，豈某所能爲哉！」 休璟 有表弟 盧軫 ，帥 荆門 ，有術士告之：「君將有災戾，當求一善禳厭者焉，庶可瘳矣。」 軫 素知其僧，因致書於 休璟 ，請求之。僧即以書付 休璟 曰：「事在其中耳。」及書達 荆州 ，而 軫 已卒。其家開視其書，徒見一幅紙，並無有文字焉。 休璟 益奇之。後數年，其僧遯去，竟不知其所適。 出《宣室志》 儀光禪師 長安 青龍寺 儀光禪師 ，本 唐 室之族也。父 瑯琊王 ，與 越王 起兵伐 天后 ，不克而死。 天后 誅其族無遺，惟禪師方在襁褓，乳母抱而逃之。其後數歲， 天后 聞 瑯琊王 有子在人間，購之愈急。乳母將至 岐州 界中，鬻女工以自給。時禪師年已八歲矣，聰慧出類，狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗，大憂之。乃求錢爲造衣服，又置錢二百於腰下，於桑野中，具告以其本末。泣而謂曰：「吾養汝已八年矣，亡命無所不至。今汝已長，而 天后 之敕訪不止，恐事洩之後，汝與吾俱死。今汝聰穎過人，可以自立，吾亦從此逝矣。」乳母因與流涕而訣，禪師亦號慟不自勝，方知其所出。 乳母既去，師莫知其所之。乃行至逆旅，與諸兒戲。有郡守夫人者，之夫任處，方息於逆旅。見禪師與諸兒戲，狀貌異於人，因憐之，召而謂曰：「郎家何在，而獨行在此耶？」師僞答曰：「莊鄰於此，有時而戲。」夫人食之，又賜錢五百。師雖幼而有識，恐人取其錢，乃盡解衣，置之於腰下。時日已晚，乃尋小逕，將投村野。遇一老僧獨行，而呼師曰：「小子，汝今一身，家已破滅，將何所適？」禪師驚愕佇立。老僧又曰：「出家閒曠，且無憂畏。小子，汝欲之乎？」師曰：「實所愿也。」老僧因擕其手，至桑陰下，令禮十方諸佛已，因削其髮。又解衣裝，出袈娑，令服之，大小稱其體。因教其披著之法。禪師既披法服，執持收掩，有如舊僧焉。老僧喜曰：「此習性使之然。」其僧將行，因指東北曰：「去此數里有伽藍，汝直詣彼，謁寺主，云我使爾爲其弟子也。」言畢，老僧已亡矣，方知是聖像也。師如言趣寺，寺主駭其所以，因留之。向十年，禪師已洞曉經律，定於禪寂。 遇 唐 室中興，求 瑯琊王 後，師方謂寺僧言之。寺僧大駭，因出詣 岐州 李 使君，師從父也。見之悲喜，因舍之於家。欲以狀聞，師固請不可。使君有女，年與禪師侔。見禪師悦之，愿致欵曲，師不許。月餘，會使君、夫人出。女盛服，多將使者來逼之。師固拒萬端，終不肯。師紿曰：「身不潔淨，沐浴待命。」女許諾，方令湯沐。師候女出，因之噤門。女還排戶，不果入。自牖窺之，師方持削髮刀，顧而言曰：「以有此根，故爲慾逼。今既除此，何逼之爲！」女懼，止之不可。遂斷其根，棄於地，而師亦氣絶。戶既閉，不可開，女惶惑不知所出。俄而值府君、夫人到，女言其情。使君令破戶，師已復蘇。命良醫至，以火燒地，既赤，苦酒沃之，坐師於燃地，傅以膏。數月瘡愈。 使君奏禪師是 瑯琊王 子，有敕，命驛置至京。引見慰問，賞賜優給，復以爲王。禪師曰：「父母非命，鄙身殘毁，今還俗爲王，不愿也。」 中宗 降敕，令禪師廣領徒衆，尋山置蘭若，恣聽之。禪師性好 終南山 ，因居于 興法寺 。又於諸谷口，造禪庵蘭若凡數處。或入山數十里，從者僧俗常數千人。迎候瞻侍，甚於卿相。禪師既證道果，常先言將來事，是以人盡歸之。 開元 二十三年六月二十三日，無疾而終。先告弟子以修身護戒之事，言甚切至。因臥，頭指北方，足指南方，以手承頭，右脇在下，遂亡。遺命葬於 少陵原 之南面，鑿原爲室而封之。柩將發，異香芬馥，狀貌一如生焉。車出城門，忽有白鶴數百，鳴舞於空中，五色彩雲，徘徊覆車，而行數十里。所封之處，遂建 天寶寺 ，弟子輩留而守之。 出《紀聞》 玄　覽 唐 大曆 末，禪師 玄覽 住 荆州 陟屺寺 ，道高有風韻，人不可得而親。 張璪 嘗畫古松於齋壁， 符載 贊之， 衛象 詩之，亦一時三絶也， 覽 悉加堊焉。人問其故，曰：「無事疥吾壁也。」 僧那 即其甥，爲寺之患，發瓦探鷇，壤墻熏鼠， 覽 未嘗責之。有弟子 義詮 ，布衣一食， 覽 亦不稱之。或有怪之，乃題詩於竹上曰：「欲知吾道廓，不與物情違。大海從魚躍，長空任鳥飛。 《酉陽雜俎》後兩句在前。 」忽一夕，有一 梵 僧，排戶而進，曰：「和尚速作道場。」 覽 言：「有爲之事，吾未嘗作。」僧熟視而出，反手闔戶，門扃如舊。 覽 笑謂左右曰：「吾將歸矣。」遂遽浴訖，隱几而化。 出《酉陽雜俎》 法　將 長安 有講《涅槃經》僧，曰 法將 ，聰明多識，既聲名籍甚，所在講日，僧徒歸之如市。 法將 僧到 襄陽 ， 襄陽 有客僧，不持僧法，飲酒食肉，體貌至肥，所與交，不擇人，僧徒鄙之。見 法將 至，衆僧迎而重之，居處精華，盡心接待。客僧忽持斗酒及一蒸 㹠 來造 法將 ， 法將 方與道俗正開義理，共志心聽之。客僧逕持酒殽謂 法將 曰：「講説勞苦，且止説經，與我共此酒肉。」 法將 驚懼，但爲推讓。客僧因坐戶下，以手擘 㹠 ，裏而飡之，舉酒滿引而飲之。斯須酒肉皆盡，因登其牀且寢。既夕，講經僧方誦《涅槃經》，醉僧起，曰：「善哉妙誦！然我亦嘗誦之。」因取少草，布西墻下，露坐草中，因講《涅槃經》，言詞明白，落落可聽，講僧因輟誦聽之。每至義理深微，常不能解處，聞醉僧誦過，心自開解。比天方曙，遂終《涅槃經》四十卷。 法將 生平所疑，一朝散釋都盡。 法將 方慶希有，布座禮之，比及舉頭，醉僧已滅。諸處尋訪，不知所之。 出《紀聞》 卷第九十五　異僧九 洪昉禪師 相衛間僧 道林 淨滿 法通 洪昉禪師 陝州 洪昉 ，本 京兆 人。幼而出家，遂證道果。志在禪寂，而亦以講經爲事，門人常數百。一日， 昉 夜初獨坐，有四人來前曰：「鬼王 閻羅 ，今爲小女疾止造齋，請師臨赴。」 昉 曰：「吾人汝鬼，何以能至？」四人曰：「闍梨但行，弟子能致之。」 昉 從之。四人乘馬，人持繩牀一足，遂北行。可數百里，至一山，山腹有小朱門。四人請 昉 閉目，未食頃，人曰：「開目。」已到王庭矣。其宮闕室屋，崇峻非常，侍衞嚴飾，頗侔人主。鬼王具冠衣，降階迎禮。王曰：「小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一齋，是以請師臨顧。齋畢，自令侍送，無慮。」於是請入宮中，其齋場嚴飾華麗，僧且萬人，佛像至多，一如人間事。 昉 仰視空中，不見白日，如人間重陰狀。須臾，王夫人後宮數百人，皆出禮謁。王女年十四五，貌獨病色。 昉 爲贊禮愿畢，見諸人持千餘牙盤食到，以次布於僧前。坐 昉 於大牀，别置名饌，饌甚香潔。 昉 且欲食之，鬼王白曰：「師若常住此，當准鬼食。不敢留師，請不食。」 昉 懼而止。齋畢，餘食猶數百盤。 昉 見侍衛臣吏向千人，皆有欲食之色， 昉 請王賜之餘食，王曰：「促持去，賜之。」諸官拜謝，相顧喜笑，口開達於兩耳。王因跪曰：「師既惠顧，無他供養，有絹五百疋奉師，請師爲受八關齋戒。」師曰：「鬼絹，紙也，吾不用之。」王曰：「自有人絹奉師。」因爲受八關齋戒。戒畢，王又令前四人者依前送之。 昉 忽開目，已到所居，天猶未曙，門人但爲入禪，不覺所適。 昉 忽開目，命火照牀前，五百絹在焉。弟子問之，乃言其故。 昉 既禪行素高，聲價日盛。頃到鬼所，但神往耳，其形不動。未幾，晨坐，有二天人，其質殊麗，拜謁請曰：「 南天王 提頭賴吒 ，請師至天供養。」 昉 許之。因敷天衣坐 昉 ，二人執衣，舉而騰空，斯須已到。 南天王 領侍從，曲躬禮拜曰：「師道行高遠，諸天愿覩師講誦，是以輒請師。」因置高座坐 昉 。其道場崇麗，殆非人間，過百千倍。天人皆長大，身有光明。其殿堂樹木，皆是七寶，盡有光彩，奪人目睛。 昉 初到天，形質猶人也，見天人之後，身自長大，與天人等。設諸珍饌，皆自然味，甘美非常。食畢，王因請入宮，更設供具，談話欵至。其侍衛天官兼鬼神甚衆。後忽言曰：「弟子欲至三十三天議事，請師且少留。」又戒左右曰：「師欲遊觀，所在聽之，但莫使到後園。」再三言而去。 去後， 昉 念曰：「後園有何不利，而不欲吾到之？」伺無人之際，竊至後園。其園甚大，泉流池沼，樹林花藥，處處皆有，非人間所見。漸漸深入，遥聞大聲呻叫，不可忍聽。遂到其旁，見大銅柱，徑數百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍達。或有銀鐺鎖其項，或穿其胸骨者，至有數萬頭，皆夜叉也。鋸牙鈎爪，身倍於天人。見禪師至，叩頭言飢，曰：「我以食人故，爲天王所鎖，今乞免我。我若得脱，但人間求他食，必不敢食人爲害。」爲飢渴所逼，發此言時，口中火出。問其鎖早晚，或云 毗婆師尸佛 出世時， 「師」字疑衍。 動則數千萬年。亦有三五輩老者，志誠懇，僧許解其縛而遽還。 斯須王至，先問：「師頗遊後園乎？」左右曰：「否。」王乃喜，坐定。 昉 曰：「適到後園，見鎖衆生數萬。彼何過乎？」王憮然曰：「師果遊後園。然小慈是大慈之賊，師不須問。」 昉 又固問，王曰：「此諸惡鬼，常害於人，唯食人肉。非諸天防護，世人已爲此鬼食盡。此皆大惡鬼，不可以理待，故鎖之。」 昉 曰：「適見三五輩老者，發言頗誠，言但於人間求他食，請免之。若此曹不食人，餘者亦不可舍也？」王曰：「此鬼言，不可信。」 昉 固請。王目左右，命解老者三五人來。俄而解至，叩頭言曰：「蒙恩釋放，年已老矣，今得去，必不敢擾人。」王曰：「以禪師故，放汝到人間。若更食人，此度重來，當令若死。」皆曰：「不敢。」於是釋去。未久，忽見王庭前有神至，自稱山嶽川瀆之神。被甲，面金色，奔波而言曰：「不知何處，忽有四五夜叉到人間，殺人，食甚衆，不可制，故白之。」王謂 昉 曰：「弟子言何如？適語師，小慈是大慈之賊。此等惡鬼，言寧可保？」王語諸神曰：「促擒之。」俄而諸神執夜叉到，王怒曰：「何違所請？」命斬其手足，以鐵鎖貫胸，曳去而鎖之。 昉 乃請還，又令前二人送至寺。寺已失 昉 二七日，而在天猶如少頃。 昉 於 陝 城中，選空曠地造 龍光寺 ，又建病坊，常養病者數百人。寺極崇麗，遠近道俗，歸者如雲。則爲 釋提柏國 所請矣。 「國」沈鈔本作「因」。 昉 晨方漱，有夜叉至其前，左肩頭負五色毯而言曰：「 釋迦天王 請師講《大涅槃經》。」 昉 默然還座。夜叉遂挈繩牀，置於左膊，曰：「請師合目。」因舉其左手，而伸其右足。曰：「請師開目。」視之，已到 善法堂 。禪師既到天堂，天光眩目，開不能得。 天帝 曰：「師念 彌勒佛 。」 昉 遽念之，於是目開不眩。而人身卑小，仰視天形，不見其際。 天帝 又曰：「禪師又念 彌勒佛 ，身形當大。」如言念之，三念而身三長，遂與天等。 天帝 與諸天禮敬，言曰：「弟子聞師善講《大涅槃經》，爲日久矣。今諸天欽仰，敬設道場，因請大師講經聽受。」 昉 曰：「講經之事，誠不爲勞，然 昉 病坊之中，病者數百，恃 昉 爲命，常行乞以給之。今若流連講經，人間動涉年歲，恐病人餒死，今也固辭。」 天帝 曰：「道場已成，斯愿已久，因請大師勿爲辭也。」 昉 不可。忽空中有大天人，身又數倍於 釋 ， 天帝 敬起迎之。大天人言曰：「 大梵天王 有敕。」天人既去， 天帝 憮然曰：「本欲留師講經，今 梵天 有敕不許。然師已至，豈不能暫開經卷，少講宗旨，令天人信受？」 昉 許之。於是置食，食器皆七寶。飲食香美，精妙倍常。禪師食已，身諸毛孔，皆出異光，毛孔之中，盡能觀見諸物，方悟天身騰妙也。既坐， 「坐」《紀聞輯校》卷二作「食」。 設會高座，敷以天衣， 昉 遂登座。其 善法堂 中，諸天數百千萬，兼四天王，各領徒衆，同會聽法。階下左右，則有龍王、夜叉、諸鬼、神、非人等，皆合掌而聽。 昉 因開《涅槃經》首，講一紙餘。言辭典暢，備宣宗旨。 天帝 大稱贊功德。開經畢，又令前夜叉送至本寺。弟子失 昉 已二十七日矣。 按佛經， 善法堂 在 歡喜園 ， 天帝 都會，天王之正殿也。其堂七寶所作，四壁皆白銀。階下泉池交注，流渠暎帶，其渠水皆與樹行相直。寶樹花果，亦皆奇異。所有物類，皆非世人所識。 昉 略言其梗概：階下寶樹，行必相直，每根木裏，必有一泉，夤緣枝間，自葉流下，水如乳色，味佳於乳，下注樹根，灑入渠中。諸天人飲樹本中泉，其溜下者，衆鳥同飲。以黄金爲地，地生軟草，其軟如綿。天人足履之，没至足，舉後其地自平。其鳥數百千，色名無定相，入七寶林，即同其樹色。其天中物皆自然化生。若念食時，七寶器盛食即至；若念衣時，寶衣亦至。無日月光，一天人身光，踰於日月。須至遠處，飛空而行，如念即到。 昉 既覩奇異，備言其見。乃請畫圖爲屏風，凡二十四扇，觀者驚駭視聽。 昉 初到寺，毛孔之中，盡能見物。既而弟子進食，食訖，毛孔皆閉如初。乃知人食天食，精粗之分如此。 昉 既盡出天中之相，人以爲妖。時 則天 在位，爲人告之， 則天 命取其屏，兼徵 昉 。 昉 既至， 則天 問之，而不罪也。留 昉 宮中， 則天 手自造食，大申供養。留數月， 則天 謂 昉 曰：「禪師遂無一言教弟子乎？」 昉 不得已，言曰：「貧道唯愿陛下無多殺戮，大損果報。」其言唯此。 則天 信受之，因賜墨敕：「 昉 所行之處，修造功德，無得遏止。」 昉 年過下壽，如入禪定，遂卒於 陝 中焉。 出《紀聞》 相衛間僧 相 衛 間有僧，自少博習經論，善講説。每有講筵，自謂超絶，然而聽者稀少，財利寡薄。如此積年，其僧不憤，遂將經論，遍歷名山，以訪知者。後至 衡嶽 寺，憇泊月餘，常於寺閒齋獨坐，尋釋經論。又自咎曰：「所曉義理，無乃乖於聖意乎？」沈思之次，忽舉頭見一老僧，杖錫而入，曰：「師習讀何經論？窮究何義理？」僧疑是異人，乃述其由，兼自咎曰：「儻遇知者分别此事，即鉗口結舌，不復開演耳。」老僧笑曰：「師識至廣，豈不知此義？大聖猶不能度無緣之人，况其初心乎？師只是與衆僧無緣耳。」僧曰：「若然者，豈終世如此乎？」老僧曰：「吾試爲爾結緣。」因問：「師今有幾許貲糧？」僧曰：「自徂南縣，歷行萬里，糧食所費，皆已竭矣。今惟大衣七條而已。」老僧曰：「只此可矣。可賣之，以所得直，皆作麋餅油食之物。」僧如言作之，約數千人食。遂相與擕至平野之中，散掇，焚香長跪，呪曰：「今日食我施者，愿當來之世，與我爲弟子。戒當教之，得至菩提。」言訖，鳥雀亂下琢食，地上螻蟻，復不知數。老僧謂曰：「爾後二十年，方可歸開法席，今且周遊，未用講説也。」言訖而去。此僧如言，後二十年，却歸 河北 開講，聽徒動即千萬人，皆年二十以下，老壯者十無一二。 出《原化記》 道　林 唐 調露 年中， 桂州 人 薛甲 常供一僧，法號 道林 ，道德甚高，瞻敬尤切。如是供給，十有餘年。忽一旦辭去，云：「貧道在此撓瀆多年，更無所酬。今有舊經一函，且寄宅中。一周年不回，即可開展。」經歲餘，開鎖，見有金數千兩。後賣一半，買地造 菩提寺 ，並建 道林 真身。供養至今，像儀見存。 薛甲 今見有孫 禹賓 ，在 桂林 效職。 出《桂林風土記》 淨　滿 則天 朝， 恆州 鹿泉寺 僧 淨滿 有高行，衆僧嫉之，乃密畫女人居高樓，而 淨滿 引弓射之狀，藏於經笥，令其弟子詣闕告之。 則天 大怒，命御史 裴懷古 推案，便行誅戮。 《大唐新語》該句後有「懷古窮其根本釋淨滿而坐告者以聞則天驚怒色動聲戰責懷古寬縱」二十八字。 懷古 執之不屈， 李昭德 進曰：「 懷古 推事疎略，請令重推。」 懷古 厲聲而言曰：「陛下法無親疎，當與天下畫一，奈何使臣誅無辜之人，以希聖旨？向使 淨滿 有不臣之狀，臣復何顔能寬之乎？臣守平典，庶無寃濫，死不恨矣！ 「死」《大唐新語》作「雖死」。 」 則天 意乃解。 《大唐新語》該句後有「乃釋懷古」四字。 懷古 後副 閻知微 和親於 突厥 ， 突厥 立 知微 爲南面可汗，而入寇 趙 、 定 ， 懷古 因得逃歸。素羸弱，不堪奔馳，乃懇誠告天，愿投死南土。力倦而寢，夢一僧如 淨滿 者引之， 「如」《大唐新語》作「狀如」。 曰：「可從此路出。」覺而從之，果獲全。時人以爲忠恕之報。 出《大唐新語》 法　通 長安 懿德禪院 者， 唐中宗 爲 懿德太子 追福，改名加飾焉。禪院内有大石臼，重五百斤。 隋 末， 鄠縣 沙門 法通 自南莊致於此寺。 法通 自少出家，初極尫劣，同侶輕之，乃發憤，乞愿壯健。晝寢樹下，忽口中涎沫流出三升，其母驚懼，呼覺。 法通 云：「忽夢有人遺三 䭾 筋，使我噉之，適噉一 䭾 ，便驚覺，便壯健。」試舉大石臼，不以爲困。有寺僧 行戡 ，本稱有力， 通 於是遂乃竊其所服之袈裟，舉堂柱而壓之。 行戡 見而驚異，盡力莫能取， 通 乃徐舉柱而取，衆大駭之。 通 力兼百人，時咸服之，以爲神助焉。 出《兩京新記》 原作「西京記」。現據孫本改。此條見於韋述《兩京新記》卷三。 卷第九十六　異僧十 僧伽大師 廻向寺狂僧 懶殘 韋臯 釋道欽 辛七師 嘉州僧 金剛仙 鴟鳩和尚 僧伽大師 僧伽大師 ， 西域 人也，俗姓 何氏 。 唐 龍朔 初，來遊北土，隸名於 楚州 龍興寺 。後於 泗州 臨淮縣 信義坊 乞地施標，將建伽藍。於其標下，掘得古 香積寺 銘記，并金像一軀，上有「 普照王佛 」字，遂建寺焉。 唐 景龍 二年， 中宗皇帝 遣使迎師，入内道場，尊爲國師。尋出居 薦福寺 。常獨處一室，而其頂有一穴，恆以絮塞之。夜則去絮，香從頂穴中出，烟氣滿房，非常芬馥。及曉，香還入頂穴中，又以絮塞之。師常濯足，人取其水飲之，痼疾皆愈。 一日， 中宗 於内殿語師曰：「京畿無雨，已是數月，愿師慈悲，解朕憂迫。」師乃將瓶水泛灑，俄頃陰雲驟起，甘雨大降。 中宗 大喜，詔賜所修寺額，以 臨淮寺 爲名。師請以「 普照王 」字爲名，蓋欲依金像上字也。 中宗 以「照」字是 天后 廟諱，乃改爲 普光王寺 ，仍御筆親書其額，以賜焉。至 景龍 四年三月二日，於 長安 薦福寺 端坐而終。 中宗 即令於 薦福寺 起塔，漆身供養。俄而大風敏起，臭氣遍滿於 長安 。 中宗 問曰：「是何祥也？」近臣奏曰：「 僧伽大師 化緣在 臨淮 ，恐是欲歸彼處，故現此變也。」 中宗 默然心許，其臭頓息，頃刻之間，奇香郁烈。即以其年五月，送至 臨淮 ，起塔供養，即今塔是也。 後 中宗 問 萬廻師 曰：「 僧伽大師 何人耶？」 萬廻 曰：「是 觀音 化身也。如《法華經·普門品》云：『應以比丘、比丘尼等身得度者，即皆見之，而爲説法。』此即是也。」先是，師初至 長安 ， 萬廻 禮謁甚恭，師拍其首曰：「小子，何故久留？可以行矣。」及師遷化後，不數月， 萬廻 亦卒。 師平生化現事跡甚多，具在本傳，此聊記其始終矣。 出《僧伽本傳》及《紀聞録》 即《紀聞》。 廻向寺狂僧 唐玄宗 開元 末夢人云：「將手巾五百條，袈裟五百領，於 廻向寺 布施。」及覺，問左右，並云無，乃遣募緇徒道高者，令尋訪。有一狂僧，本無住著，人亦不知其所來，自出應召曰：「某知 廻向寺 處。」問要幾人，曰：「但得齎持所物，及名香一斤，即可矣。」授之。其僧徑入 終南 ，行兩日，至極深峻處，都無所見。忽遇一碾石，驚曰：「此地人跡不到，何有此物？」乃於其上焚所攜香，禮祝哀祈，自午至夕。良久，谷中霧起，咫尺不辨，近來漸散，當半崖，有朱柱粉壁，玲瓏如畫。少頃，轉分明，見一寺若在雲間，三門巨額，諦視之，乃 廻向 也。僧喜甚，攀陟遂到。時已黄昏，聞鍾磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來，遂引入，見一老僧，曰：「 唐 皇帝萬福。」令與人相隨，歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻者，亦無人也。又具言之。僧笑令坐，顧侍者曰：「彼房取尺八來。」乃玉尺八也。僧曰：「汝見彼胡僧否？」曰：「見。」僧曰：「此是權代汝主者。國内當亂，人死無數，此名磨滅王。其一室是汝主房也，汝主在寺，以愛吹尺八，謫在人間，此常吹者也。今限已滿，即却歸矣。」明日，遣就坐齋，齋訖曰：「汝當回，可將此玉尺八付與汝主，并手巾袈裟令自收也。」狂僧膜拜而回。童子送出，纔數步，又雲霧四合。及散，則不復見寺所在矣。乃持手巾、尺八，進於 玄宗 。及召見，具述本末。 玄宗 大感悦，持尺八吹之，宛是先所御者。後十餘年，遂有 安禄山 之亂，其狂僧所見胡僧，即 禄山 也。 出《逸史》 懶　殘 懶殘 者， 唐 天寶 初 衡嶽 寺執役僧也。退食，即收所餘而食，性懶而食殘，故號 懶殘 也。晝專一寺之工，夜止群牛之下，曾無倦色，已二十年矣。 時 鄴侯 李泌 寺中讀書，察 懶殘 所爲，曰：「非凡物也。」聽其中宵梵唱，響徹山林， 李公 情頗知音，能辨休戚，謂：「 懶殘 經音悽惋而後喜悦，必謫墮之人。時將去矣。」候中夜， 李公 潛往謁焉，望席門通名而拜。 懶殘 大詬，仰空而唾曰：「是將賊我。」 李公 愈加敬謹，惟拜而已。 懶殘 正撥牛糞火，出芋啗之，良久乃曰：「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。 李公 捧承盡食而謝。謂 李公 曰：「慎勿多言，領取十年宰相。」公又拜而退。 居一月，刺史祭嶽，修道甚嚴。忽中夜風雷，而一峰頽下，其緣山磴道爲大石所欄。 「欄」《甘澤謡》作「攔」。 乃以十牛縻絆以挽之，又以數百人鼓噪以推之，物力竭而石愈固；更無他途，可以修事。 懶殘 曰：「不假人力，我試去之。」衆皆大笑，以爲狂人。 懶殘 曰：「何必見嗤？試可乃已。」寺僧笑而許之。遂履石而動，忽轉盤而下，聲若雷震。山路既開，衆僧皆羅拜，一郡皆呼「至聖」，刺史奉之如神。 懶殘 悄然乃懷去意。 寺外虎豹忽爾成群，日有殺傷，無由禁止。 懶殘 曰：「授我箠，爲爾盡驅除之。」衆皆曰：「大石猶可推，虎豹當易制。」遂與之荆挺，皆躡而觀之。纔出門，見一虎銜之而去。 懶殘 既去之後，虎豹亦絶踪跡。 後 李公 果十年爲相也。 出《甘澤謡》 韋　臯 唐 故 劍南 節度使太尉兼中書令 韋臯 ，既生一月，其家召群僧會食。有一胡僧，貌甚陋，不召而至， 韋氏 家童咸怒之，以 𡚁 席坐於庭中。既食， 韋氏 命乳母出嬰兒，請群僧祝其壽。胡僧忽自升階，謂嬰兒曰：「别久無恙乎？」嬰兒若有喜色，衆皆異之。 韋氏 先君曰：「此子生纔一月，吾師何故言别久耶？」胡僧曰：「此非檀越之所知也。」 韋氏 固問之，胡僧曰：「此子乃 諸葛武侯 之後身耳。 武侯 當 東漢 之季，爲 蜀 丞相， 蜀 人受其賜且久。今降生於世，將爲 蜀 門帥，且受 蜀 人之福。吾往歲在 劍門 ， 「劍門」《宣室志》作「劍南」。 與此子友善。今聞降於 韋氏 ，吾故不遠而來。」 韋氏 異其言，因以 武侯 字之。後 韋氏 自少金吾節制 劍南 軍，累遷太尉兼中書令，在 蜀 十八年，果契胡僧之語也。 出《宣室志》 釋道欽 釋道欽 住 陘山 ， 「陘」《酉陽雜俎》作「徑」。 有問道者，率爾而對，皆造宗極。 劉忠州 晏 常乞心偈，令執爐而聽，再三稱「諸惡莫作」，「衆善奉行」。 晏 曰：「此三尺童子皆知之。」 欽 曰：「三尺童子皆知之，百歲老人行不得。」至今以爲名理。 又 梁元帝 《雜傳》云：「 晉惠 末， 洛中 沙門 耆域 ，蓋得道者。 長安 人與 域 食於 長安 寺， 流沙 人與 域 食於石人前，數萬里同日而見。沙門 竺法行 ，嘗稽首乞言， 域 升高座曰：『守口攝意，心莫犯戒。』 竺 語曰：『得道者當授所未聽，今有八歲沙彌，亦以誦之。』 域 笑曰：『八歲而至百歲，誦不能行。』」嗟乎！人皆敬得道者，不知行即自得。 出《酉陽雜俎》 辛七師 辛七師 ， 陝 人， 辛 其姓也。始爲兒時，甚謹肅，未嘗以狎弄爲事，其父母異而憐之。十歲好浮圖氏法，日閲佛書，自能辯梵音，不由師教。其後父爲 陝郡 守，先是郡南有瓦窑七所，及父卒， 辛七 哀毁甚，一日，發狂遯去。其家僮跡其所往，至郡南，見 辛七 在一瓦窑中端坐，身有奇光，粲然若鍊金色，家僮驚異。次至一窑，又見一 辛七 在焉。歷七窑，俱有一 辛七 在中。由是 陝 人呼爲 辛七師 。 出《宣室志》 嘉州僧 利州 廣福禪院 ，則故戎帥 張處釗 所創。因請長老 靈貴 主掌，以安僧衆，經數年矣。 靈貴 好燒鍊，忽一日，取衆僧小便，以大鑊鍊而成霜，穢惡之氣，充滿衢路。堂有一僧，元自 嘉州 來，似不得意，咄咄焉。 靈貴 覺之，遂請收買衆僧食米，冀其少在院内。不旬月，其僧盡將簿曆錢物，就方丈納之，云：「緣有小事，暫出近地。」遂欲辭去。其夜，於堂内本位跏趺，奄然而逝。衆僧皆訝其無疾，告行常儀，堂内有僧遷化，即例破柴五十束，必普請衆僧，人擎一枝，送至郊外，壘而爲棚，焚燒訖，即歸院集衆，以其所有衣鉢，盡歸衆用，以爲常例。其日，坐亡僧於柴棚之上，維那十念訖，將欲下火，其僧忽然驚起，謂維那曰：「有米錢二貫文，在監行者處。」又合掌謂衆僧曰：「來去是常，謝諸人遠來相送。」瞑目斂手，端坐不動，右脇火燃，即成灰燼。衆咸驚駭，是知圓明真性，死而不亡，或來或去，得自在者，信有之矣。 出《野人閒話》 金剛仙 唐 開成 中，有僧 金剛仙 者， 西域 人也。居於 清遠 峽山寺 ，能梵音，彈舌搖錫而呪物，物無不應。善囚拘鬼魅，束縛蛟螭。動錫杖一聲，召雷立震。 是日， 峽山寺 有 李朴 者，持斧翦巨木，刳而爲舟。忽登山，見一磐石上有穴，覩一大蜘蛛，足廣尺餘。四馳，囓卉窒其穴而去。俄聞林木有聲，若暴猛之吼驟。工人懼而緣木伺之，果覩歧首之虺，長可數十丈，屈曲蹙怒，環其蛛穴，東西其首。俄而躍西之首，吸穴之卉，圑而飛去，穎脱俱盡。後迴東之首，大劃其目，大呀其口，吸其蜘蛛。蜘蛛馳出，以足擒穴之口，翹屈毒丹，然若火，焌虺之咽喉，去虺之目。虺懵然而復蘇，舉首又吸之。蛛不見，更毒虺，虺遂倒於石而殞。蛛躍出，緣虺之腹咀内，齒折二頭，俱出絲而囊之，躍入穴去。 朴 訝之，返 峽山寺 ，語 金剛仙 。仙乃祈 朴 驗穴，振環杖而呪之，蛛即出於僧前，儼若神聽。及引錫觸之，蛛乃殂於穴側耳。及夜， 金剛仙 夢見老人捧匹帛而前曰：「我即蛛也，復能織耳。」禮 金剛仙 曰：「愿爲福田之衣。」語畢，遂亡。僧及覺，布已在側，其精妙奇巧，非世繭絲之所能製也。僧乃製而爲衣，塵垢不觸。 後數年，僧往 番禺 ，泛舶歸 天竺 ，乃於 峽山 金鎖潭 畔，搖錫大呼而呪水。俄而水闢見底矣，以澡缾張之，有一泥鰍魚，可長三寸許，躍入缾中。語衆僧曰：「此龍矣。吾將至 海門 ，以藥煮爲膏，塗足，則渡海若履坦途。」是夜，有白衣叟，挈轉關榼詣寺家人 傅經 曰：「知 金剛仙 好酒，此榼一邊美醞，一邊毒醪，其榼即 晉 帝曾用酖 牛將軍 者也。今有黄金百兩奉公，爲持此酒毒其僧也。是僧無何取吾子，欲爲膏，恨伊之深，痛貫骨髓，但無計而奈何。」 傅經 喜，受金與酒，得轉關之法，詣 金剛仙 。仙持盃向口次，忽有數歲小兒躍出，就手覆之，曰：「酒是龍所將來而毒師耳！」僧大駭，詰 傅經 ， 傅經 遂不敢隱。僧乃問小兒曰：「爾何人，而相救耶？」小兒曰：「吾昔日之蛛也。今已離其惡業，而託生爲人七稔矣。吾之魂，稍靈於常人，知師有難，故飛魂而來奉救。」言訖而没。衆僧憐之，共禮 金剛仙 ，求捨其龍子。僧不得已而縱之。後 仙 果泛舶歸 天竺 矣。 出《傳奇》 鴟鳩和尚 鄧州 有老僧，日食鴟鳩， 「食」《雲溪友議校箋》作「食二」，下文有「雙鳩」可證。 僧俗共非之，老僧終無所避。當饌之際，貧士求飡，分其二足而食。食訖，僧盥漱，雙鳩從口而出，一則能行，一則匍匐在地。貧士驚怪，亦吐其飯，其鳩二脚亦生。僧後不食此味，都驗， 「都」《雲溪友議校箋》作「覩」。 衆加敬之，號曰「 南陽 鴟鳩和尚 」也。 出《雲溪友議》 唐 右金吾衛曹 京兆 韋知十 ，於 永徽 中煮一羊脚，半日猶生。 知十 怒，家人曰：「用柴十倍於常，不知何意如此？」 知十 更命重煮，還復如故。乃命割之，其中遂得一銅像，長徑寸焉。光明照灼，相好成就。其家自此放生，不敢食酒肉。 出《冥報拾遺》 劉公信妻 唐 龍朔 三年， 長安城 内 通軌坊 三衛 劉公信 妻 陳氏 ，母先亡， 陳 因患暴死。見人將入地獄，備見諸苦，不可具述。末後見一地獄，石門牢固，有兩大鬼，形容偉壯，守門左右，怒目瞋 陳 ，曰：「汝是何人到此？」見石門忽開，亡母在中受苦，不可具述。受苦稍歇，母子近門相見。母語女言：「汝還，努力爲吾寫經。」女云：「娘欲寫何經？」母曰：「爲吾寫《法華經》。」言訖，石門便閉。 陳 還得蘇，具向夫説。即憑妹夫 趙師子 欲寫《法華經》。其 師子 舊解寫經，有一經生將一部新寫《法華經》未裝潢者，轉向 趙師子 處質錢，且云經主姓 范 。 師子 許，乃與婦兄云：「今既得經，在家幸有此一部《法華》，兄贖取此經可否？」 陳 夫從之，裝潢既訖，授與其妻，在家爲母供養。後夢見母從女索經云：「吾先遣汝爲吾寫一部《法華》，何因迄今不得？」女報母言：「已爲娘贖得一部《法華》，見裝潢了，在家供養。」母語女言：「止爲此經，吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破，汝看吾身瘡。獄官語云：『汝何因取他 范 家經，將爲己經？汝有何福，大是罪過。』」女見母説如此，更爲母别寫《法華》。其經未了，女夢中復見母來催經。即見一僧，手提一卷《法華》，語母云：「汝女已爲汝寫經第一卷了，功德已成，何須急急。」後寫經成，母來報女：「因汝爲吾寫經，今已得出冥途，好處受生。得汝恩力，故來報汝。汝當好生善爲婦禮，信心爲本。」言訖，悲淚共别。後問前贖《法華經》主，果是姓 范 。 出《法苑珠林》 應是出自《冥報拾遺》。 卷第九十七　異僧十一 秀襌師 義福 神鼎 廣陵大師 和和 空如禪師 僧些 阿足師 鑒師 從諫 秀襌師 洛 都 天宮寺 有 秀禪師 者，俗姓 李 ， 汴州 陳留 人，習禪精苦。初至 荆州 ，後移此寺，深爲 武太后 所敬禮。玄鑒默識，中若符契。 長安 中入京，住 資聖寺 。忽戒禪院弟子滅燈燭，弟子留長明燈，亦令滅之。因説：「火災難測，不可不備。嘗有寺家不備火燭，佛殿被災。又有一寺鍾樓遭火，一寺經藏焚爇，殊可痛惜。」寺衆不知其意，至夜失火，果焚佛殿、鍾樓及經藏三所。 唐玄宗 在藩時，常與諸王俱詣作禮，留施一笛。 玄宗 出後， 秀 召弟子曰：「謹掌此，後有要時，當獻上也。」及 玄宗 登極， 達摩 等方悟其言，取笛以進。 秀師 年百歲，卒於此寺，瘞於 龍門山 ，道俗奔赴數千人， 燕國公 張説 爲其碑文。 出《西京記》 即《兩京新記》。 義　福 唐 開元 中，有僧 義福 者， 上黨 人也。梵行精修，相好端潔，搢紳士庶，翕然歸依。嘗從駕往 東都 ，所歷郡縣，人皆傾向，擅施巨萬， 「擅」《明皇雜録》作「檀」，按「檀施」是。 皆委之而去。忽一旦召其學徒，告己將終。兵部侍郎 張均 、中書侍郎 嚴挺之 、刑部侍郎 房琯 、禮部侍郎 韋陟 ，常所禮謁，是日亦同造焉。 義福 乃昇座，爲門徒演法，乃曰：「吾没於是日，當以訣别耳。」久之， 張 謂 房 曰：「某宿歲餌金丹，爾來未嘗臨喪。」言訖， 張 遂潛去。 義福 忽謂 房 曰：「某與 張公 遊有數年矣， 張 有非常之咎，名節皆虧，向來若終法會，足以免難，惜哉！」乃攜 房 之手曰：「必爲中興名臣，公其勉之。」言訖而終。及 禄山 之亂， 張均 陷賊庭，授僞署， 房琯 贊兩朝，竟立大節。 出《明皇雜録》 神　鼎 唐 神鼎師 不肯剃頭，食醬一斗。每巡門乞物，得粗布破衣亦著，得細錦羅綺亦著。於 利真師 座前聽， 「真」《朝野僉載》作「貞」，下同。 問 真師 曰：「萬物定否？」 真 曰：「定。」 鼎 曰：「闍梨言若定，何因高岸爲谷，深谷爲陵； 「谷」《朝野僉載》作「壑」。 有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪迴？何得爲定耶！」 真 曰：「萬物不定。」 鼎 曰：「若不定，何不喚天爲地，喚地爲天，喚月爲星，喚星爲月，何得爲不定？」 真 無以應之。時 張文成 見之，謂曰：「觀法師即是菩薩行人也。」 鼎 曰：「菩薩得之不喜，失之不悲，打之不怒，罵之不嗔，此乃菩薩行也。 鼎 今乞得即喜，不得即悲，打之即怒，罵之即嗔。以此論之，去菩薩遠矣。」 出《朝野僉載》 廣陵大師 唐 貞元 中，有一僧客於 廣陵 ，亡其名，自號「 大師 」， 廣陵 人因以「 大師 」呼之。 大師 質甚陋，好以酒肉爲食。常以繐裘， 「繐」《宣室志》作「弊」。 盛暑不脱，由是蚤蟣聚其上。僑居 孝感寺 ，獨止一室。每夕闔扉而寢，率爲常矣。性狂悖，好屠犬彘，日與 廣陵 少年鬭毆，或醉臥道傍。 廣陵 人俱以此惡之。 有一少年以力聞，常一日，少年與人對博， 大師 大怒，以手擊其博局盡碎。少年曰：「騃兒，何敢逆壯士耶！」 大師 且罵而唾其面，於是與少年鬭擊，而觀者千數，少年卒不勝，竟遯去。自是 廣陵 人謂 大師 有神力。 大師 亦自負其力，往往剽奪市中金錢衣物，市人皆憚其勇，莫敢拒。後有老僧召 大師 至，曰：「僧當死心奉戒，奈何食酒肉、殺犬彘，剽奪市人錢物，又與少年同毆擊，豈僧人之道耶？一旦吏執以聞官，汝不羞天耶？」 大師 怒罵曰：「蠅蚋徒嗜羶腥耳，安能知龍鶴之心哉！然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，豈若汝齪齪無大度乎！ 「齪齪」《宣室志》作「齷齪」。 」老僧卒不能屈其詞。 後一日， 大師 自外來歸，既入室，閉戶。有於門隙視者， 大師 坐於席，有奇光自眉端發，晃然照一室。觀者奇之，具告群僧，群僧來，見 大師 眉端之光，相指語曰：「吾聞佛之眉有白毫相光，今 大師 有之，果佛矣。」遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集於庭，候謁 廣陵大師 ，比及開戶，而 廣陵大師 已亡去矣。群僧益異其事，因號 大師 爲「 大師佛 」焉。 出《宣室志》 和　和 唐 代國公主 適 滎陽 鄭萬鈞 ，數年無子。時有僧 和和 者，如狂如愚，衆號爲聖，言事多中。住 大安寺 ，修營殿閣。 和和 常至公主家， 萬鈞 請曰：「吾無嗣，愿得一子，惟師降恩，可得乎？」師曰：「遺我三千疋絹，主當誕兩男。」 鈞 如言施之。 和和 取絹付寺，云修功德。乃謂 鈞 曰：「主有娠矣。吾令二天人下，爲公主作兒。」又曰：「公主腹小，能併娠二男乎？吾當使同年而前後耳。」公主遂娠。年初、歲終，各誕一子，長曰 潛耀 ，少曰 晦明 ，皆美丈夫，博通有識焉。 出《紀聞》 空如禪師 空如禪師 者，不知何許人也。少慕修道，父母議婚， 「議」《朝野僉載》作「抑」。 以刀割其勢乃止。後成丁，徵庸課，遂以麻蠟裹臂，以火爇之，成廢疾。 「成」《朝野僉載》作「遂成」。 入 陸渾山 坐蘭若，虎不暴 「暴」《朝野僉載》作「爲暴」 。山中偶見野猪與虎鬭，以藜杖揮之，曰：「檀越不須相爭。」即弭耳分散。人皆敬之，無敢媟者。 「媟」《朝野僉載》作「議」。 出《朝野僉載》 僧　些 唐 貞元 初， 荆州 有狂僧， 些 其名者，善歌《河滿子》。常遇伍伯，乘醉於途中辱之，令歌，僧即發聲，其詞皆陳伍伯從前隱慝也，伍伯驚而自悔。 出《酉陽雜俎》 孫潛校本作「出《朝野僉載》」，不見於今本《朝野僉載》。 阿足師 阿足師 者，莫知其所來，形質痴濁，神情不慧，時有所言，靡不先覺。居雖無定，多寓 閿鄕 。憧憧往來，爭路禮謁，山嶽檀施，曾不顧瞻。人或憂疾，獲其指南者，其驗神速。 時 陝州 有富室 張臻 者，財積鉅萬，止有一男，年可十七，生而愚騃，既攣手足，復懵語言，惟嗜飲食，口如溪壑。父母鍾愛，盡力事之，迎醫求藥，不遠千里。十數年後，家業殆盡。或有謂曰：「 阿足 賢聖，見世諸佛，何不投告，希其痊除？」 臻 與其妻，來抵 閿鄕 ，叩頭抆淚，求其拯濟。 阿足 久之， 「久之」《全唐五代筆記》據《宋高僧傳》卷一九《唐虢州閿鄕阿足師傳》補作「瞑目久之」。 謂 臻 曰：「汝寃未散，尚須十年。愍汝勤虔，爲汝除去。」即令選日，於河上致齋，廣召衆多，同觀度脱。仍令齎致其男，亦赴道場。時衆謂神通，而觀者如堵。跂竦之際， 阿足 則指壯力者三四人，扶拽其人，投之河流。 臻 洎舉會之人，莫測其爲。 阿足 顧謂 臻 曰：「爲汝除災矣。」久之，其子忽於下流十數步外，立於水面，戟手於其父母曰：「與汝寃仇，宿世緣業。賴逢聖者，遽此解釋。儻或不然，未有畢日。」挺身高呼，都不愚痴。須臾沈水，不知所適。 出《集異記》 鑒　師 唐 元和 初，有 長樂 馮生 者，家於 吴 ，以明經調選於天官氏，是歲，見黜於有司，因僑居 長安 中。 有老僧， 鑒 其名者，一日來詣生，謂生曰：「汝，吾姓也。」因相與往來，近歲餘。及 馮 尉於 東越 ，既治裝， 鑒師 負笈來，告去。 馮 問曰：「師去安所詣乎？」 鑒師 曰：「我廬於 靈巖寺 之西廡下且久。其後遊 長安 中，至今十年矣，幸得與子相遇。今將歸故居，故來告别。然吾子尉於 東越 ，道出 靈巖寺 下，當宜一訪我也！」生諾曰：「謹受教。」 後數月， 馮生 自 長安 之任，至 靈巖寺 門，立馬望曰：「豈非 鑒師 所居寺乎？」即入而詣焉。時有一僧在庭，生問曰：「不知 鑒師 廬安在？吾將詣之。」僧曰：「吾曹數輩，獨無 鑒 其名者。」生始疑異，默而計曰：「 鑒師 信士，豈欺我耶？」於是獨遊寺庭，行至西廡下，忽見有群僧畫像，其一人狀同 鑒師 ，生大驚曰：「 鑒師 果異人也，且能神降於我。」因慨然泣下者久之。視其題曰：「 馮氏 子， 吴郡 人也。年十歲學浮圖氏法，以道行聞。卒年七十八。」 馮 閲其題，益異之。 出《宣室志》 從　諫 東都 敬愛寺 北禪院大德 從諌 ，姓 張氏 ， 南陽 人，徙居 廣陵 ，爲土著姓。身長八尺，眉目魁奇。越壯室之年，忽頓悟真理，遂捨妻子，從披削焉。於是研精襌觀，心境明白。不逾十載，耆年宿德，皆所推服。及來 洛師 ，遂止 敬愛寺 。既年德並成，緇黄所宗，每赴供皆與賓頭盧尊者對食，其爲人天欽奉若此。 唐武宗 嗣曆，改元 會昌 ，愛馭鳳驂鶴之儀，薄點墨降龍之教，乃下郡國毁塔廟，令沙門復初。 諫公 乃烏帽麻衣，潛於 皇甫枚 之温泉别業。後岡上喬木駢鬱，巨石砥平， 諫公 夏日常於中入寂，或補毳事。忽一日，饋雲駃雨，霆撃石傍大檀。雨至，諸兄走往林中， 諫公 恬然趺坐，若無所聞者。諸兄致問，徐曰：「惡畜生而已。」至 大中 初， 宣宗 復興内教， 諫公 歸 東都 故居。其子自 廣陵 來觀，適與遇於院門，威貌崇嚴，不復可識，乃拜而問 從諫 大德所居。 諫公 指曰：「近東頭。」其子既去，遂闔門不出，其割裂愛網又如此。 咸通 丙戌歲夏五月，忽遍詣所信嚮家，皆謂曰：「善建福業，貧道秋初當遠行，故相别耳。」至秋七月朔，清旦，盥手焚香，念 慈氏如來 。遂右脇而臥，呼門人 玄章 等戒曰：「人生難得，惡道易淪。唯有歸命 釋尊 ，勵精梵行，龍花會上，當復相逢。生也有涯，與爾少别。」是日，無疾奄化，年有八十餘矣。 玄章 等奉遺旨，送屍於 建春門 外 尸陀林 中，施諸鳥獸。三日復視之，肌貌如生，無物敢近，遂覆以餅餌。經宿有狼狐跡，唯啗餅餌，而豐膚宛然。乃依 天竺 法暗維訖，收餘燼，起白塔於道傍，春秋奉香火之薦焉。 出《三水小牘》 卷第九十八　異僧十二 李德裕 齊州僧 抱玉師 束草師 惠寬 素和尚 懷信 佛陀薩 興元上座 趙蕃 懷濬 智者禪師 法本 李德裕 唐 相國 李德裕 爲太子少保，分司 東都 。嘗召一僧問己之休咎，僧曰：「非立可知，愿結壇設佛像。」僧居其中，凡三日。謂公曰：「公災戾未已，當萬里南去耳。」公大怒，叱之。明日，又召其僧問焉。「慮所見未子細，請更觀之。」即又結壇三日。告公曰：「南行之期，不旬月矣。 「月」《宣室志》作「日」。 不可逃。」公益不樂，且曰：「然則吾師何以明其不妄耶？」僧曰：「愿陳目前事爲驗，庶表某之不誣也。」公曰：「果有説也？」即指其地曰：「此下有石函，請發之。」即命窮其下數尺，果得石函，啓之，亦無覩焉，公異而稍信之。因問：「南去誠不免矣，然乃遂不還乎？」僧曰：「當還耳。」公訊其事，對曰：「相國平生當食萬羊，今食九千五百矣。所以當還者，未盡五百羊耳。」公慘然而嘆曰：「吾師果至人。且我 元和 十三年爲丞相 張公 從事於 北都 ，嘗夢行於 晉山 ，見山上盡目皆羊，有牧者十數迎拜我，我因問牧者，牧者曰：『此侍御平生所食羊。』吾常記此夢，不洩於人。今者果如師之説耶，乃知陰隙固不誣也！」後旬日， 振武 節度使 米曁 遣使致書於公，且饋五百羊。公大驚，即召僧告其事。僧嘆曰：「萬羊將滿，公其不還乎！」公曰：「吾不食之，亦可免耶？」曰：「羊至此，已爲相國所有。」公戚然不悦。旬日，貶 潮州 司馬，連貶 崖州 司戶，竟没於荒裔也。 出《宣室志》 齊州僧 史論 在 齊州 時，出獵至一縣界，憇蘭若中，覺桃香異常。訪其僧，僧不及隱，言近有一人施二桃，因從經案下取出獻 論 ，大如飯碗。 論 時飢，盡食之，核大如鷄卵， 論 因詰其所自。僧笑曰：「向實繆言之。此桃去此十餘里，道路危險，貧道偶行脚見之，覺異，因掇數枚。」 論 曰：「愿去騎從，與和尚偕往。」僧不得已，導 論 出荒榛中。經五里許，抵一水，僧曰：「恐中丞不能渡此。」 論 志決往，乃依。僧解衣載之而浮，登岸。又經西北，涉二水，上山越澗數里，至一處，奇泉怪石，非人境也。有桃數百株，枝幹掃地，高二三尺，其香破鼻。 論 與僧各食一蔕，腹飽矣。 論 解衣將盡力苞之，僧曰：「此域靈境，不可多取。貧道常聽長老説，昔有人亦嘗至此，懷五六枚，迷不得出。」 論 亦疑僧非常，取兩顆而返。僧切戒 論 不言， 論 至州，使召僧，僧已逝矣。 出《酉陽雜俎》 抱玉師 抱玉師 以道行聞，居 長安 中，師而事者千數。每夕獨處一室，闔戶撤燭。嘗有僧於門隙視之，見有慶雲自口中出。後年九十卒，時方大暑，而其尸無萎敗。 唐 宰相 第五琦 與師善，及卒，來治喪。將以香乳灌其口，已而有祥光自口出，晃然四照。公甚奇之。或曰：「佛有慶祥光，今 抱玉師 有之，真佛矣。」 出《宣室志》 束草師 長安 平康坊 菩提寺 ，先有僧，不言姓名，常負束藁，坐臥於寺西廊下，不肯住院。經數年，寺綱維或勸其住房，曰：「爾厭我耶？」其夕遂以束藁焚身。至明，唯灰燼耳。無血膋之臭，衆方知爲異人，遂塑灰爲僧於佛殿上，世號爲 束草師 。 出《酉陽雜俎》 惠　寬 綿州 淨慧寺 僧 惠寬 ，先時年六歲，隨父設黄籙齋，衆禮 石天尊 像。 惠寬 不肯，曰：「禮則石像遂倒，不勝致也。」既禮，而天尊像果倒，腰已折矣。後出家在寺，寺近池，人多捕魚爲業。 惠寬 與授戒，且曰：「爾輩不當以此爲給，吾能令汝所得不失於舊。」因指其池畔，盡生菌蕈，漁人採之，省力得利，後人呼爲「和尚蕈」也。 出《成都記》 素和尚 長安 興善寺 素和尚 院庭，有青桐數株，皆 素 之手植。 唐 元和 中，卿相多遊此院。桐至夏有汗，汙人衣如輠脂，不可浣。 昭國 鄭 相，嘗與丞郎數人避暑，惡其汗，謂 素 曰：「弟子爲和尚伐此桐，各植一松也。」及暮， 素 戲祝樹曰：「我種汝二十餘年，汝以汗爲人所惡，來歲若復有汗，我必薪之。」自是無汗矣。 素公 不出院，轉《法華經》三萬七千部。夜常有狼子聽經，齋時，有烏鵲就案取食。 長慶 初，有僧 玄幽 題此院詩，云：「三萬《華經》三十春， 「華」《酉陽雜俎》作「蓮」。 半生不蹋院門塵。」當時以爲佳句也。 出《酉陽雜俎》 懷　信 揚州 西靈塔 ， 中國 之尤峻峙者。 唐武宗 末，拆寺之前一年，有 淮南 詞客 劉隱之 ，薄遊 明州 ，夢中如泛海，見塔東渡海。時見門僧 懷信 ，居塔三層，凭闌與 隱之 言曰：「暫送塔過東海，旬日而還。」數日， 隱之 歸 揚州 ，即訪 懷信 。 信 曰：「記海上相見時否？」 隱之 了然省記。數夕後，天火焚塔俱盡，白雨如瀉。旁有草堂，一無所損。 出《獨異志》 佛陀薩 有 佛陀薩 者，其籍編於 岐陽 法門寺 ，自言姓 佛氏 ， 陀薩 其名也。常獨行 岐 隴 間，衣黄持錫。年雖老，然其貌類童騃。好揚言於衢中，或詬辱群僧，僧皆怒焉。其資膳裘紵，俱乞於里人，里人憐其愚，厚與衣食，以故資用獨饒於群僧。 陀薩 亦轉均於里中窮餓者焉，里人益憐其心。 開成 五年夏六月， 陀薩 召里中民告曰：「我今夕死矣。汝爲吾塔瘞其尸。」果端坐而卒。於是里中之人，建塔於 岐陽 之西岡上。漆其尸而瘞焉。後月餘，或視其首，髮僅寸餘，弟子即剃去。已而又生。里人大異，遂扃其戶，竟不開焉。 出《宣室志》 興元上座 興元縣 西墅有蘭若，上座僧常飲酒食肉，群輩皆效焉。一旦，多作大餅，招群徒衆入屍陀林，以餅裹腐尸肉而食，數啖不已。衆僧掩鼻而走。上座曰：「汝等能食此肉，方可食諸肉。」自此緇徒因成精進也。 出《雲溪友議》 趙　蕃 唐 國子祭酒 趙蕃 ， 大和 七年爲南宮郎。忽一日，有僧乞食於門，且謂其家僮曰：「吾愿見 趙公 ，可乎？」家僮告 蕃 ， 蕃 即命延入，與坐。僧乃曰：「君將有憂，然亦可禳去。」 蕃 即拜而祈之。僧曰：「遺我裁刀一千五百，庶可脱君之禍，不然，未旬日當爲東南一郡耳。」 蕃 許之，約來日就送焉，且訪其名曁所居。僧曰：「吾居 青龍寺 ， 法安 其名也。」言已遂去。明日， 蕃 即辦送之。使者至寺，以物色訪群僧，僧皆不類，且詢 法安師 所止，周遍院宇，無影響踪跡。後數日， 蕃 出爲 袁州 刺史。 出《宣室志》 懷　濬 𥞑 歸郡 草聖僧 懷濬 者， 「 𥞑 」《北夢瑣言》作「秭」。 不知何處人。 唐 乾寧 初到彼，知來藏往，皆有神驗。愛草書，或經、或釋、或 老 ，至於歌詩鄙瑣之言，靡不集其筆端。與之語，即阿唯而已，里人以神聖待之。刺史 于公 以其惑衆，繫而詰之。乃以詩代通狀曰：「家在 閩 川西復西，其中歲歲有鶯啼。如今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。」又詰之，復有詩曰：「家住 閩 川東復東，其中歲歲有花紅。而今不在花紅處，花在舊時紅處紅。」郡牧異而釋之。詳其詩意，似在海中，得非 盃渡 之流乎？ 見本書卷九十《杯渡》。 行旅經過，必維舟而禮謁，告其吉凶，唯書三五行，終不明言，事往果驗。 荆南 大校 周崇賓 謁之，書字遺之曰：「付皇都勘。」爾後入貢，因王師南討，遂縶於南府，竟就戮也。押衙 孫道能 謁之，書字曰：「付 竹林寺 。」其年物故，營葬乃古 竹林寺 基也。 皇甫鉉 知州，乃畫一人荷校，一女子在旁。後爲娶民家女遭訟，錮身入府。 波斯 穆昭嗣 幼好藥術，隨其父謁之，乃畫一道士乘雲把葫蘆， 「蘆」《北夢瑣言》作「盧」。 書云：「指揮使 高 牒衙推。」 穆生 後以醫藥有効， 南平王 高從誨 與巾裹，攝府衙推。王師伐 荆州 ，師寄 南平王 詩云：「馬頭漸入 揚州 路，親眷應須洗眼看。」是歲輸誠 淮海 ，獲解重圍。其他不可殫記。或一日，題庭前芭蕉葉上云：「今日還債，幸州縣無更勘窮。」來日爲人所害，屍首宛然，刺史 高公 爲之荼毗之。 出《北夢瑣言》 智者禪師 唐 越州 山陰縣 有 智禪師 ，院内有池，恆贖生以放之。有一鼉長三尺，恆食其魚，禪師患之，取鼉送向 禹王 廟前池中。至夜還來，禪師呪之曰：「汝勿食我魚，即從汝在此。」鼉於是出外放糞，皆是青泥。禪師每至池上，喚鼉即出，於師前伏地。經數十年，漸長七八尺。禪師亡後，鼉亦不復見。 出《朝野僉載》 法　本 晉 天福 中，考功員外 趙洙 言： 近日有僧自 相州 來，云：「貧道於 襄州 禪院内與一僧名『 法本 』同過夏，朝昏共處，心地相洽。 法本 常言曰：『貧道於 相州 西山中住持 竹林寺 ，寺前有石柱。他日有暇，請必相訪。』」其僧追念此言，因往彼尋訪。洎至山下村中，投一蘭若寄宿。問其村僧曰：「此去 竹林寺 近遠？」僧乃遥指孤峰之側曰：「彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地。今則但有名存焉，故無院舍。」僧疑之，詰朝而往。 既至竹林叢中，果有石柱，罔然不知其涯涘。當 法本 臨别云：「但扣其柱，即見其人。」其僧乃以小杖扣柱數聲，乃風雨四起，咫尺莫窺。俄然耳目豁開，樓臺對峙，身在三門之下。 「三」《玉堂閒話評註》作「山」。 逡巡， 法本 自内而出，見之甚喜，問 南中 之舊事。乃引其僧，度重門，升秘殿，參其尊宿。尊宿問其故， 法本 云：「早年 相州 同過夏，期此相訪，故及山門也。」尊宿曰：「可飯後請出，在此無座位。」食畢， 法本 送至山門相别。既而天地昏暗，不知所進。頃之，宛在竹叢中石柱之側，餘並莫覩。 即知聖賢之在世，隱顯難涯，豈 金粟如來 獨能化見者乎？ 出《玉堂閒話》 卷第九十九　釋證一 僧惠祥 阿育王像 王淮之 惠凝 靈隱寺 侯慶 大業客僧 蛤像 光明寺 十光佛 李大安 韋知十 劉公信妻 僧惠祥 東晉 義熙 初， 金陵 長干寺 僧 惠祥 與 法向 連堂而居。夜四更中， 惠祥 遥喚 向 暫來。 向 往視 祥 ， 祥 仰眠，交手胸上，云：「可解我手足繩。」 向 曰：「並無繩也。」 惠祥 因得轉動，云：「適有人衆縛我手足，鞭箠交下，問何故齧虱，又語 祥 云：『若更不止，當入兩山間磕之。』」 祥 自後戒於齧焉。 出《三教珠英》 阿育王像 長沙寺 有 阿育王 像，相傳是 阿育王 女所造。 太元 中，夜浮至 江津 ，漁人見異光如晝。而諸寺以千人迎之， 「而」《渚宮舊事校釋》作「既而」。 嶷然不動。 長沙寺 翼法師 者，操行精苦，乃率十僧，至誠祈啓，即時就輦。 至齊末，像常夜行，不知者以槊刺之，作銅聲而倒。每 南朝 大事及災役， 「役」《渚宮舊事校釋》作「疫」。 必先流汗數日。自像教已來，最爲靈應也。 出《渚宮舊事》 原作「渚宮遺事」。 王淮之 宋 王淮之 ，字 元曾 ， 瑯琊 人也。世尚儒業，不信佛法，常謂：「身神俱滅，寧有三世耶？」 元嘉 中，爲 丹陽 令，十年，得病絶氣，少時還復暫蘇。時 建康 令 賀道力 省疾，適會下牀。 淮之 語 道力 曰：「始知 釋 教不虚，人死神存，信有徵矣。」 道力 曰：「明府生平置論不爾，今何見而乃異之耶？」 淮之 斂眉答云：「神實不盡，佛教不得不信。」語訖而終。 出《冥祥記》 惠　凝 元魏 時， 洛中 崇真寺 有比丘 惠凝 死七日還活，云：「 閻羅王 檢閲，以錯名放免。」 惠凝 具説過去之事，有比丘五人同閲。一比丘云是 寶明寺 智聖 ，以坐禪、苦行得昇天堂。有一比丘是 般若寺 道品 ，以誦《涅槃經》四十卷亦昇天堂。有一比丘云是 融覺寺 曇謨最 ，講《涅槃》、《華嚴》，領衆千人。 閻羅王 曰：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一粗行。今唯試坐禪、誦經，不問講經。」其 曇謨最 曰：「貧身立道已來， 「貧身立道」《洛陽伽藍記校釋》作「貧道立身」。 唯好講經，實不諳誦。」 閻羅王 令付司，即有青衣十人送 曇謨最 向西北門。屋舍皆黑，似非好處。有一比丘云是 禪林寺 道弘 ，自云教化四輩檀越，造一切經，人中像十軀。 閻羅王 曰：「沙門之體，必須攝心守道。志在禪誦。不干世事，不作有爲。雖造作經像，正欲得他人財物，既得財物，貪心即起，既懷貪心，便是三毒不出，具足煩惱。」亦付司，仍與 曇謨最 同入黑門。有一比丘云是 靈覺寺 寶明 ， 「明」《洛陽伽藍記校釋》作「真」，下同。 自云出家之先，帝作 隴西 太守， 「帝」《洛陽伽藍記校釋》作「嘗」，是。 造 靈覺寺 成，即棄官入道。雖不禪誦，禮拜不缺。 閻羅王 曰：「卿作太守之日，曲理枉法，刼奪民財，假作此寺，非卿之力，何勞説此？」亦付，青衣送入黑門。時 魏太后 聞之，遣黄門侍郎 徐紇 依 惠凝 所説即訪 寶明 等寺。城東有 寶明寺 ，城中有 般若寺 ，城西有 融覺 、 禪林 、 靈覺 等三寺，並問 智聖 、 道品 、 曇謨最 、 道弘 、 寶明 等，皆實有之。即請坐禪僧一百人常在殿中供養之。詔不聽持經像在巷路乞索。若私用財物，造經像者任意。 惠凝 亦入 白鹿山 ，隱居修道。自此以後，京邑之比丘皆事禪誦，不復以講經爲意。 出《洛陽伽藍記》 原作「洛陽記」。現據孫本改。《法苑珠林》注出《洛陽伽藍寺記》。本條見於《洛陽伽藍記》卷二。 靈隱寺 高 齊 初，沙門 寶公 者， 「寶公」《法苑珠林校注》卷九十一作「實公」，《集神州三寶感通録》作「嵩公」，下同。 嵩山 高棲士也。旦從 林慮 向 白鹿山 ，因迷失道。日將隅中，忽聞鍾聲，尋嚮而進，巖岫重阻。登陟而趨，乃見一寺，獨據深林。三門正南，赫奕輝煥。前至門所，看額云 靈隱寺 。門外五六犬，其犬如牛， 「犬」《法苑珠林校注》卷九十一作「大」。 白毛黑喙，或踴或臥，迴眸眄 寶 。 寶 怖將返，須臾，見 胡 僧外來。 寶 喚不應，亦不迴顧，直入門内。犬亦隨之。 良久， 寶 見人， 「人」《法苑珠林校注》卷九十一作「無人」。 漸次入門。屋宇四周，房門並閉。進至講堂，唯見牀榻，高座儼然。 寶 入西南隅牀上坐。久之，忽聞東間有聲，仰視見開孔如井大，比丘前後從孔飛下，遂至五六十人，依位坐訖。自相借問：「今日齋時，何處食來？」或言 豫章 、 成都 、 長安 、 隴右 、 薊北 、 嶺南 、 五天竺 等，無處不至，動即千萬餘里。末後一僧從空而下，諸人競問：「來何太遲？」答曰：「今日 相州 城東 彼岸寺 鑒禪師 講會，各各竪義，有一後生聰俊難問，詞音鋒起，殊爲可觀。不覺遂晚。」 寶 本事 鑒 爲和尚，既聞此語，望得參話，因整衣而起。白諸僧曰：「 鑒 是 寶 和尚。」諸僧直視 寶 。頃之，已失 靈隱寺 所在矣。 寶 但獨坐於柞木之下，向之寺宇，一無所見。唯覩巖谷禽鳥，翔集喧亂。及出山，以問於 尚統法師 。法師曰：「此寺 石趙 時 佛圖澄法師 所造，年歲久遠，賢聖居之，非凡所住。或沈或隱，遷徙無定。」今山行者，猶聞鍾聲焉。 出侯君素《旌異記》 侯　慶 宋 南陽 人 侯慶 ，有銅像一軀，可高尺餘。 慶 有牛一頭，擬貨爲金色，遇有急事，遂以牛與他用之。經二年， 慶 妻 馬氏 忽夢此像謂之曰：「卿夫婦負我金色，久而不償。今取卿兒 醜多 以充金色。」 馬氏 寤覺，而心不安。至曉， 醜多 得病而亡。 慶 年五十餘，唯有一子。悲哀之聲，感於行路。 醜多 亡日，像忽自有金色，光照四鄰。鄰里之内，咸聞香氣。道俗長幼，皆來觀矚焉。 出《法苑珠林》 《法苑珠林校注》卷五十七引《洛陽寺記》。即《洛陽伽藍記》，見於卷四。 大業客僧 隋 大業 中，有客僧行至 泰山 廟，求寄宿。廟令曰：「此無别舍，唯神廟廡下可宿。然而來此寄宿者輒死。」僧曰：「無苦也。」不得已，從之，爲設牀於廡下。僧至夜端坐誦經，可一更，聞屋中環珮聲，須臾神出，爲僧禮拜。僧曰：「聞此宿者多死，豈檀越害之耶？愿見護之。」神曰：「遇死者將至，聞弟子聲，因自懼死，非殺之也。愿師無慮。」僧因延坐，談説如人，食頃時。因問神曰：「聞世人傳説云， 泰山 治鬼，寧有之耶？」神曰：「弟子薄福，有之，豈欲先見亡者乎？ 「先見」《冥報記》作「見先」。 」僧曰：「有兩同學僧先死，愿見之。」神問其名，曰：「一人已生人間，一人在獄，罪重不可喚來，師就見可也。」僧聞甚悦，因起出。不遠而至一所，見獄火光焰甚盛。神將僧入一院，遥見一人在火中號呼，不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。師不欲歷觀，愍然求出。俄而至廟，又與神坐。因問：「欲救同學，有得理耶？」神曰：「可。能有爲寫《法華經》者，便應得脱。」既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死，怪異之。僧因爲説，仍即時爲寫《法華經》一部。經既成，莊嚴畢，又將經就廟宿。其夜神出如初，歡喜禮拜。慰問來意，以事告之，神曰：「弟子知之。師爲寫經，始書題目，彼以脱免，令又出生在人間也。 「令」《冥報記》作「今」。 然此處不潔，不可安經。愿師還爲彼送向在寺中。」言語久之，將曉，辭訣而去。 出《冥報記》 蛤　像 隋帝 嗜蛤，所食必兼蛤味，致逾數千萬矣。忽有一蛤，椎擊如舊，帝異之。安置几上，乙夜有光。 「乙」《酉陽雜俎》作「一」。 及明，肉自脱，中有一佛、二菩薩像。帝悲悔，誓不食蛤。 出《酉陽雜俎》 一説： 唐文宗皇帝 好食蛤蜊，一日，左右方盈盤而進，中有擘之不裂者， 文宗 疑其異，即焚香祝之。俄頃之間，其蛤自開，中有二人，形貌端秀，體質悉備，螺髻瓔珞，足履菡萏，謂之菩薩。 文宗 遂置之金粟檀香合，以玉屑覆之，賜 興善寺 ，令致敬禮。至 會昌 中毁佛舍，遂不知所在。 出《杜陽雜編》 光明寺 洛陽 宜壽里 有 苞信 縣令 段暉 宅，地下常聞鍾聲，時見五色光明，照於堂宇。 暉 甚異之。遂掘光所，得金像一軀，可高三尺，並有二菩薩。趺上銘云：「 晉 泰始 二年五月十五日侍中中書監 荀勗 造。」 暉 遂舍宅爲 光明寺 。咸云此是 荀勗 故宅。其後盜者欲竊此像，像與菩薩合聲喝賊，盜者驚怖，即時殞倒。衆僧聞像叫聲，遂擒之。 出《洛陽伽藍記》 十光佛 興福寺 西北隅有 隋朝 佛堂，其壁有畫 十光佛 者，筆勢甚妙，爲天下之摽冠。有識者云，此國手 蔡生 之跡也。 蔡生 ， 隋朝 以善畫聞。初，建堂宇既成，有僧以百金募善畫者，得 蔡生 。既畫，謂人曰：「吾平生所畫多矣。獨今日下筆，若有鬼神翼而成者。」由是 長安 中盡傳其名。 貞觀 初，寺僧以此堂年月稍久，慮一旦有摧圯，遂召數工，及土木之費， 「及」《宣室志》作「計」，與上句連讀。 且欲新其製。忽一日，群僧齋於寺庭，既坐，有僧十人，俱白晳清瘦，貌甚古，相次而來，列於席。食畢偕起，入佛堂中，群僧亦繼其後。俄而十人忽亡所見，群僧相顧驚嘆者久之。因視圯壁中 十光佛 ，見其風度與向者十人果同。自是僧不敢毁其堂，且用旌 十光 之異也。 出《宣室志》 李大安 唐 隴西 李大安 ，工部尚書 大亮 之兄也。 武德 中， 大亮 任 越州 總管， 大安 自京往省之。 大亮 遣奴婢數人從兄歸。至 穀州 鹿橋 ，宿於逆旅。其奴有謀殺 大安 者，候 大安 眠熟，夜已過半，奴以小劍刺 大安 項，洞之，刃著於牀，奴因不拔而逃。 大安 驚覺，呼奴，其不叛者奴婢欲拔刃， 大安 曰：「拔刃便死，可先取紙筆作書。」書畢，縣官亦至，因爲拔刃，洗瘡加藥， 大安 遂絶。忽如夢者，見一物長尺餘，濶厚四五寸，形似猪肉，去地二尺許，從戶入，來至牀前。其中有語曰：「急還我猪肉。」 大安 曰：「我不食猪肉，緣何負汝耶？」聞戶外有言曰：「錯也。」此物即還從戶出， 大安 仍見庭前有池水，清淺可愛。池西岸上，有金像，可高五寸，須臾漸大，俄化爲僧，披袈裟，甚新淨，語 大安 曰：「被傷耶？我今爲汝將痛去，汝當平復，還家念佛修善也。」因以手摩 大安 頸瘡而去。 大安 視其形狀，見僧有紅繒補袈裟，可方寸許，甚分明。既而 大安 覺，遂蘇，而瘡亦不復痛，能起坐食。數十日，京宅子弟迎至家，家人親故來視， 大安 爲説被傷由狀，及見像之事。有一婢在旁聞説，因言：「 大安 之初行也， 安 妻使婢請匠工爲造一佛。初成，以綵畫具衣，有一點朱汙像之背上，嘗令工去之，不肯，今仍在，形狀如郎君所説。」 大安 因與妻及家人，共起觀相，乃同所見無異。其背點朱，宛然補處。於是嘆異，信知聖教不虚，遂加崇信焉。 出《冥報記》 韋知十 卷第一百　釋證二 長樂村聖僧 屈突仲任 婺州金剛 菩提寺猪 李思元 僧齊之 張無是 張應 道嚴 長樂村聖僧 開元 二十二年，京城東 長樂村 有人家，素敬佛教，常給僧食。忽於途中得一僧座具，既無所歸，至家則寶之。後因設齋，以爲聖僧座。齋畢衆散，忽有一僧扣門請飡，主人曰：「師何由知弟子造齋，而來此也？」僧曰：「適到 滻水 ，見一老師坐水濱，洗一座具，口仍怒曰：『請我過齋，施錢半於衆僧，汙我座具，苦老身自浣之。』吾前禮謁，老僧不止。因問之曰：『老闍梨何處齋來？何爲自澣？』僧具言其由，兼示其家所在，故吾此來。」主人大驚，延僧進戶。先是聖僧座，座上有羹汁翻汙處，主人乃告僧曰：「吾家貧，卒辦此齋，施錢少，故衆僧皆散三十，佛與聖僧各半之。不意聖僧親臨，而又汙其座具。愚戇盲冥，心既差别，又不謹慎於進退，皆是吾之過也。」 出《紀聞》 屈突仲任 同官 令 虞咸 ，頗知名。 開元 二十三年春，往 温縣 ，道左有小草堂，有人居其中，刺臂血朱和，用寫一切經。其人年且六十，色黄而羸瘠，而書經已數百卷。人有訪者，必丐焉。或問其所從，亦有助焉。其人曰：「吾姓 屈突氏 ，名 仲任 。即 仲將 、 季將 兄弟也。」父亦典郡，莊在 温 ，唯有 仲任 一子，憐念其少，恣其所爲。性不好書，唯以樗蒲弋獵爲事。父卒時，家僮數十人，資數百萬，莊第甚衆。而 仲任 縱賞好色，荒飲博戲，賣易且盡。數年後，唯 温縣 莊存焉。即貨易田疇，拆賣屋宇，又已盡矣，唯莊内一堂巋然。僕妾皆盡，家貧無計，乃於堂内掘地，埋數甕，貯牛馬等肉。 仲任 多力，有僮名 莫賀咄 ，亦力敵十夫。每昏後，與僮行盜牛馬，盜處必五十里外。遇牛即執其兩角，翻負於背。遇馬即皆繩束其頸，亦翻負之。至家投於地，皆死，乃皮剥之。 「皮」《紀聞輯校》無此字。 皮骨納之堂後大坑，或焚之，肉則貯於地甕。晝日，令僮於城市貨之，易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠，故無人疑者。 仲任 性好殺，所居弓箭羅網叉彈滿屋焉，殺害飛走，不可勝數。目之所見，無得全者。乃至得刺蝟，亦以泥裹而燒之。且熟，除去其泥，而蝟皮與刺，皆隨泥而脱矣，則取肉而食之。其所殘酷，皆此類也。 後 莫賀咄 病死，月餘， 仲任 暴卒，而心下暖。其乳母老矣，猶在，守之未瘞。而 仲任 復蘇，言曰：初見捕去，與奴對事。至一大院，廳事十餘間，有判官六人，每人據二間。 仲任 所對最西頭，判官不在，立 仲任 於堂下。有頃，判官至，乃其姑夫 鄆州 司馬 張安 也。見 仲任 驚，而引之登階，謂曰：「郎在世爲惡，世無有比，其所殺害千萬頭。今忽此來，何方相拔？」 仲任 大懼，叩頭哀祈。判官曰：「待與諸判官議之。」乃謂諸判官曰：「僕之妻姪 屈突仲任 ，造罪無數，今召入對事。其人年命亦未盡，欲放之去，恐被殺者不肯。欲開一路放生，可乎？」諸官曰：「召明法者問之。」則有明法者來，碧衣跼蹐。判官問曰：「欲出一罪人，有路乎？」因以具告。明法者曰：「唯有一路可出，然得殺者肯。若不肯，亦無益。」官曰：「若何？」明法者曰：「此諸物類，爲 仲任 所殺，皆償其身命，然後託生。合召出來，當誘之曰：『 屈突仲任 今到，汝食噉畢，即託生。羊更爲羊，馬亦爲馬，汝餘業未盡，還受畜生身。使 仲任 爲人，還依舊食汝。汝之業報，無窮已也。今令 仲任 略還，令爲汝追福，使汝各捨畜生業，俱得人身，更不爲人殺害，豈不佳哉？』諸畜聞得人身必喜，如此乃可放。若不肯，更無餘路。」 乃鎖 仲任 於廳事前房中，召 仲任 所殺生類到。判官庭中，地可百畝， 仲任 所殺生命，填塞皆滿。牛馬驢騾猪羊麞鹿雉兔，乃至刺蝟飛鳥，凡數萬頭。皆曰：「召我何爲？」判官曰：「 仲任 已到。」物類皆咆哮大怒，騰振蹴踏之而言曰：「巨盜，盍還吾債！」方忿怒時，諸猪羊身長大，與牛馬比，牛馬亦大倍於常。判官乃使明法入曉諭，畜聞得人身，皆喜，形復如故。於是盡驅入諸畜，乃出 仲任 。有獄卒二人，手執皮袋兼秘木並至，則納 仲任 於袋中，以木秘之， 仲任 身血，皆於袋諸孔中流出灑地，卒秘木以 仲任 血，遂遍流廳前。須臾，血深至階，可有三尺。然後兼袋投 仲任 房中，又扃鎖之。乃召諸畜等，皆怒曰：「逆賊殺我身，今飲汝血。」於是兼飛鳥等，盡食其血。血既盡，皆共舐之，庭中土見乃止。當飲血時，畜生盛怒，身皆長大數倍，仍罵不止。既食已，明法又告：「汝已得債，今放 屈突仲任 ，歸令爲汝追福，令汝爲人身也。」諸畜皆喜，各復本形而去。判官然後令袋内出 仲任 ，身則如故。判官謂曰：「既見報應，努力修福。若刺血寫一切經，此罪當盡。不然更來，永無相出望。」 仲任 蘇，乃堅行其志焉。 出《紀聞》 婺州金剛 婺州 開元寺 ，門有二金剛，世稱其神，鳥雀不敢近，疾病祈禱者累有驗，往來致敬。 開元 中，州判司於寺門樓上宴會，衆人皆言金剛在此，不可，一人曰：「土耳，何能爲！」乃以酒肉内口。須臾，樓上雲昏電掣，既風且雷，酒肉飛揚。衆人危懼，獨汙金剛者，曳出樓外數十丈而震死。 出《廣異記》 菩提寺猪 唐 開元 十八年，京 菩提寺 有長生猪，體柔肥碩。在寺十餘年，其歲猪死，僧焚之。火既燼，灰中得舍利百餘粒。 出《紀聞》 李思元 唐 天寶 五載夏五月中，左清道率府府史 李思元 暴卒。卒後心暖，家不敢殯。積二十一日，夜中而蘇。纔蘇，即言曰：「有人相送來，且作三十人供。」又曰：「要萬貫錢，與送來人。」 思元 父爲署令，其家頗富，因命具饌，且鑿紙爲錢。饌熟，令堂前布三十僧供。 思元 白曰：「蒙恩相送，薄饌單蔬，不足以辱大德。」須臾，若食畢，因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食，置酒肉。 思元 向席曰：「蒙恩釋放，但懷厚惠。」又令焚五千張紙錢，畢，然後偃臥。 至天曉，漸平和，乃言曰：「被捕至一處，官不在，有兩吏存焉。一曰 馮江靜 ，一曰 李海朝 ，與 思元 同召者三人。」兩吏曰：「能遺我錢五百萬，當舍汝。」二人不對， 思元 獨許之，吏喜。俄官至，謂三人曰：「要使典二人，三人内辦之。」官因領 思元 等至王所，城門數重，防衛甚備。見王居有高樓十間，當王所居三間高大，盡垂簾。 思元 至，未進，見有一人，金章紫綬，形狀甚貴。令投刺謁王，王召見， 思元 隨而進至樓下。王命却簾，召貴人登樓。貴人自階陛方登，王見起，延至簾下。貴人拜，王答拜，謂貴人曰：「今既來此，即須置對，不審在生有何善事？」貴人曰：「無。」王曰：「在生數十年，既無善事，又不忠孝，今當奈何？」因嚬蹙曰：「可取所司處分。」貴人辭下。未數級，忽有大黑風到簾前，直吹貴人將去。遥見貴人在黑風中，吹其身，忽長數丈，而狀隳壞，或大或小，漸漸遠去，便失所在。王見佇立，謂階下人曰：「此是業風，吹此人入地獄矣。」官因白 思元 等，王曰：「可捻籌定之。」因簾下投三疋絹下，令三人開之。二人開絹，皆有「當使」字，唯 思元 絹開無有。王曰：「留二人，舍 思元 。」 思元 出殿門，門西墻有門東向。門外衆僧數百，持旛花迎 思元 ，云：「菩薩要見。」 思元 入院，院内地皆於清池，院内堂閣皆七寶。堂内有僧，衣金縷袈裟，坐寶牀。 思元 之禮謁也，左右曰：「此 地藏菩薩 也。」 思元 乃跪。諸僧皆爲贊嘆聲， 思元 聞之泣下。菩薩告衆曰：「汝見此人下淚乎？此人去亦不久，聞昔之梵音，故流涕耳。」謂曰：「汝見此間事，到人間一一話之，當令世人聞之，改心修善。汝此生無雜行，常正念，可復來此。」因令諸僧送歸。 思元 初蘇，具三十人食，别具二人肉食，皆有贈益，由此也。 思元 活七日，又設大齋。齋畢， 思元 又死。至曉蘇，云：「向又爲菩薩所召，怒 思元 曰：『吾令汝具宣報應事，何不言之？』將杖之。 思元 哀請，乃放。」 思元 素不食酒肉，及得再生，遂乃潔淨長齋，而其家盡不過中食。而 思元 每人集處，必具言冥中事，人皆化之焉。 出《紀聞》 僧齊之 勝業寺 僧 齊之 ，好交遊貴人，頗曉醫術，而行多雜。 天寶 五載五月中病卒，二日而蘇。因移居 東禪定寺